第16集《唯识三十颂直解》 (第1/2页)
请大家打开补充讲表第二十七面，附表十三、十大地法。
我们讲万法唯识，在唯识的宗旨当中，发明宇宙间的万法是由心识所创造。那么我们对心识的状态就必须要了解，心识的缘起是怎么来的呢？“诸法无自性，一切从缘起”，这个心识的本身也是毕竟空，无自性。心识的有也是因缘而有，“此生故彼生，此有故彼有”，那么这一切善恶的念头是怎么有的呢？就是依止这十个法而产生的，叫十大地法。这十个法是一切善念恶念的依止，叫十大地法。我们上一堂课讲到了五个，就是由作意，如理作意和不如理作意带动了不同的触、受、想、思，才出现了善念和恶念。
我们讲，“此生故彼生，此有故彼有”，怎么会有作意呢？作意是由欲而来的，就是心中的希望。比如说我们今生的希望是追求世间的五欲乐，我们的作意就容易去带动第六意识，警觉第六意识、引导第六意识在五欲的境界活动，很容易，动不动就落到五欲的境界去了。为什么会这样子呢？就是你心中希望得到五欲的快乐，你心中有这样的希望。如果我们今生是希望往生极乐世界，有这样的一个很坚定的信愿，这样的希望，我们的作意心所很自然地就会去忆念弥陀的功德庄严，或者他的名号，或者依报、正报的庄严。所以这个希望是会影响作意。
在《成唯识论》上说，我们的作意、触、受、想、思，如果加一个欲那就不一样，说欲作意、欲触、欲受、欲想、欲思，都加一个欲，这样子会使令这五遍行变成有力量，如果有一个欲的时候，这个“欲作意、欲触、欲受、欲想、欲思”就变成有力量了。当然这样的力量的方向，你不同的欲，就有不同的方向。
这一点蕅益大师在《成唯识论观心法要》，他倒是蛮强调一个人的希望。他讲出一个理由，说二乘人也观一切法空，大乘菩萨也观一切法空，但是有不同的结果。二乘人观一切法空了以后，他在空性当中就把身心世界给熄灭掉了；大乘观一切法空，他能够从空出假，广度众生。同样观一切法空，“三乘共坐解脱床”，三乘的圣人都安住在毕竟空，为什么菩萨能从空性里面出来，小乘不可以？就是跟这个欲有关，在因地的时候所发的愿不同，在得果报就会有不一样。
这个南北朝，南北朝是我们佛教刚开始兴盛的一个起步，整个佛教由佛图澄大师的弘传，到了道安大师的时候，普遍在整个民间弘传出来。很多的王公大臣，那些上流社会都学习佛法，学《般若经》。但是在那个时候，虽然上流社会那些王公大臣学习佛法，但是他们人跟人之间斗争是非常厉害。有人就问到道安大师说，这些王公大臣跟你学般若的思想，但是他们的思想行为都没什么改变，是怎么回事呢？
道安大师讲出一个理由，他说这些王公大臣学习佛法，学《般若经》，是在乱世当中找一个精神寄托而已，并不是想要追求无上菩提，没有这样的希望，没有这样的愿力，并不是想要做佛，不是。就是魏晋南北朝战乱太厉害了，人们是希望在佛法当中得到一个暂时的精神寄托而已。所以这样的佛法加行，不足以去修正他的行为，就是他那个所有的加行，不能够趣向于解脱道，所以这个欲是很重要。
蕅益大师把我们的目标讲出一个譬喻，说大海中的一个定盘星。这个船在大海当中，为这个八风，东边漂过来，西边漂过去。刚开始学习佛法都是这样，有时候烦恼活动，有时候不活动，漂过来漂过去。但是你心中的希望很确定，那又不一样。大家修行，你烦恼重我也烦恼很重，大家就在那个地方东倒西歪。但是一个目标确定的人，在那动来动去，他迟早会往他的方向去前进的。一个没有目标的人，东漂西漂，一辈子还在原地打转，为什么？他没有目标、就是说即使没有风吹他，他也不前进，因为他不知道往哪里前进？
一个烦恼重有目标的人，他有时候烦恼不起现行，就能够精进，因为他有目标。烦恼活动的时候把他打败，但是他一寂静下来，又精进。他不断不断地能够往他的目标去精进，总有一天终于成功了。所以这个目标就是大海当中的一个定盘星，这个事很重要，因为你有了欲，就会决定你的作意。
那么我们会再问，这个欲是怎么来的呢？欲是由胜解来的。就是你对于所希望的境界，得到一个坚定不移的理解。这个胜解是怎么来的呢？是由念定慧来的，这个地方是关键，我们一个念头的栽培和念头的改造就在这个地方。
先讲这个念，这个念就是心于所缘能够明记不忘。我们一个强大念头的出现，不管善念恶念，要生起胜解，它都不是在一种扰动的状态栽培的，不是的，一定要在一个寂静的状态。所以我们刚开始要成就一个念头，你要先修止。修止的话或者我们念佛，先依止一个所缘境，心于所缘数数忆念。一次一次地强迫你的心在所缘境专一、相续地安住，这就是念。我们这个念力一次一次地专注，就把我们这一念心的粗重性给调伏下来，就有少分的寂静，或者是得定、或者是不得定。这个定的话就专注不散了，或者不得定也可以，起码内心是一个寂静的状态。这个时候就能够起观了，起慧，就抉择——选择。
比如说，我们现在要培养对净土法门的信愿，这个是关键。前几天上慧下天老和尚开示，私下跟我讲，他说他打佛七打了一百多个佛七，他感觉念佛容易信愿难。他说这个人能够一天拜一千拜，九支香要拜一千拜佛，这件事不难，他还不是打了一次佛七，打了一百多次佛七，这样子用功。但是你要能够厌离娑婆，不容易，这可见得我们思想的力量不容易改造。所以我们生命不容易改造就在这个地方，无量劫在这个三界中流转，强大的串习。
但是佛法的意思是诸法无自性，可以改造的。怎么改造呢？就是要由止观的力量来改造我们最初的那个思想——那个颠倒的思想。这当中我们要思惟要生死的过患，这个生死的过患主要是在快乐的境界。我们对三恶道是很容易厌离，观照这个世间的五欲乐，财色名食睡。在佛法的意思，这个世间的欲乐跟极乐世界的功德，这当中最大的差别就在真实和虚妄。佛陀为什么要我们放弃世间的欲乐呢？他的理由是它虚妄，这个虚妄的意思就是它可以破坏。说你今天得到这样的快乐很容易破坏，那么很容易破坏，有三种法能够破坏你在世间上的欲乐。
第一个，烦恼。你在受用世间欲乐的时候，你会有烦恼，贪嗔的烦恼活动。贪嗔的烦恼它是扰动的，你心一扰动以后，那快乐的感受就破坏掉了，就不能安乐了。就像一个人生病，心中有病毒在里面；感冒的时候，你吃再好的东西都没有乐受，为什么？那个病毒干扰你的乐受，你生病生得很重，吃什么东西没有乐受。所以我们在受用五欲乐亦复如是，贪嗔的烦恼欲望活动太厉害了，这个时候乐受消失掉了，烦恼能够破坏我们的安乐。
其次，罪业。烦恼活动厉害以后，一定会付诸于行动，就造罪业了，杀盗婬妄的罪业，就使令我们心不安了。我们内心有最罪业的人，心忧惧，会忧虑、会恐惧，对未来的果报会有忧虑恐惧。所以我们现在的安乐也就不安乐，因为罪业会破坏我们的安乐住，这个忧惧一出现的时候就不快乐。
再其次，老病死会破坏你的安乐。说你这个身体老了、或者生病、或者死亡，这三个东西到来的时候，再大的欲乐都不快乐了。佛法的意思就是说这个世间的欲乐，“有烦恼故、有罪业故、有老病死故，非实安乐住”，这个是佛陀要我们放弃世间五欲乐的一个最主要理由，去追求一种不可破坏的安乐，那就是极乐世界。
我们通过这样子思惟的时候，在佛堂当中有止有观，你内心的那个欲，那个希望，我们无始劫那种追求五欲乐的希望，虽然我们嘴巴不讲，但是那个希望就开始变化了，就会有变化，这个信愿就会有变化。信愿有变化的时候，作意、触、受、想、思就会有变化，你以后的念头也会有变化，你未来的生命也就会有变化。所以我们不要忽略在佛堂当中十五分钟的静坐，你整个生命的改变就在那十五分钟，“此生故彼生，此有故彼有；此无故彼无，此灭故彼灭”，你真正能够随顺佛法的圣教量来修止观，你的生命就会改变了。
那么我们平常就是这样点点滴滴，一天十五分钟、三十分钟、一个小时、今天、明天，“滴水长流，则能穿石”，你修一辈子下去，临命终的时候那就不一样了。你临命终的时候就能够心不贪恋，意不颠倒，正念分明。当然你临命终的时候，那个正念怎么来呢？就是你平常点点滴滴地栽培。就像我们转变，转识成智，就是今天转一点，明天转一点，今天转了三十度，又回过去十五度；明天又转三十度，又回过十五度。慢慢转慢慢转，对于世间的欲望慢慢慢慢地降低，对于极乐世界的希求慢慢地增上。这个就是我们由止和观所创造出来的。
所以十大地法的关键就是念和慧，当然主要是慧，佛法是强调抉择；但是你这个抉择的智慧，如果你的心太散乱，没有用。你的心太粗重扰动，观察很久没什么效果。所以我们一开始要先把心根摄住，让它寂静，才起观。这个十大地法，就是我们一切的善念恶念的出现，完全是由五遍行和五别境所决定的。这个就是十大地法，当中包括了善念、也包括恶念，依止这十个法所生起。
这个地方大家有没有问题？
【学员提问】：……
【师父答疑】：对，如果这个念头是任运而转的，就是我跟什么境界一接触就活动，这个是触、作意、受、想、思。这个时候跟前面我们的十大地法就不一样，是的，它是由环境所引生的。我们现在说这个十大地法是由作意所带动的，作意，由作意所带动的。意思就是说，我们要改造我们的生命，要改造我们的念头，就是要在寂静当中去思惟法义，是这个意思。
好，我们再看讲义第十六面，这个地方是讲到遍行和别境，这十个大地法。这以下我们看善心所。
三、善心所：十一
善谓信惭愧、无贪等三根、勤安不放逸、行舍及不害。
前面的遍行和别境都是通于善、通于恶。这以下的十一个心所体性是决定的，体性决定是善性。换句话说，这样的心所能够引生此世他生可乐的果报，叫做善。这十一个心所，我们把它分成三大段：
一、信、惭、愧。
这个信在《成唯识论》是蛮强调的，在《成唯识论》讲了很多很多。我们简单的把它归纳成两类：一个是信的差别相，第二个是信的总相。这个信的差别相，《成唯识论》说，信有三种差别：第一个是信实有。就是相信三宝是真实存在的，佛、法、僧，这些都是真实存在的，能够随顺忍可，这是第一个，信实有，这个三宝是真实有；第二个信有德，而生好乐。相信三宝的存在，这个三宝是一个宝，是有功德的，这个时候我们对三宝能够生起好乐心，信有德而生好乐。
第三个信有能，你相信你能够成就。三宝并不是那么遥远，佛法僧三宝的功德，世间的功德，出世间的功德，我只要努力也能够成就，这个时候而生希望。“于实德能，深忍乐欲”，就是三个，一个信实有、信有德、信有能。不过这个地方，《成唯识论》解释这三个差别相都是以三宝为皈依处。如果是外道，你相信它是实有、有德、有能，那这个就不是属于信。这个信差别相有三个：实有、有德、有能。
它的总相就是心净，就是一个“心净为性”，清净心。这当中《成唯识论》讲出一个疑问，说其他的善法，惭愧也是善法，它也能够净化内心，为什么只有信才安立心净呢？这当中有一个理由说，这个信是翻对不信来说。说我们内心有疑根的人，即使跟三宝接触，这个疑是一个染污，会把三宝染污。
举一个例子，说我们心中念阿弥陀佛，阿弥陀佛是万德洪名。阿弥陀佛的名号来到我们的心中，像清水珠一样，“清珠投于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛。”但是我们心中有疑根，就像心中有脏东西把这个宝给染污了，使令这个宝的功德光泽不能出现，这个疑能够染污一切的宝。那么这个信心它是翻对于不信来说，它就是清净，叫安立清净。因为清净的功能特别殊胜，它能够使令所有的宝都清净。所以这个信虽然是有三个差别相，但是它的总相就是心净，“于实德能，深忍乐欲，心净为性”。这个是安立做信，这是一个最基础的。当然我们刚开始这个信就是深信因果，皈依三宝，刚开始是这样子。
深信因果以后就会生起惭愧，我们相信宇宙人生不是上帝创造的，也不是自然而有的，是怎么而有的呢？是由善业引生可乐果报，由恶业引生不可果报。这个生命是有一个轨则的，是由业来主宰的。那么我们对于这样的道理能够随顺忍可，深信不疑以后，内心就会“崇重贤善，轻拒暴恶”。我们就会尊重这些善业，这些贤善有功德的东西，我们开始尊重。不管做得到做不到，起码我们知道这件事情很重要，因为它会决定我今生来生的身心是痛苦快乐，对贤善开始尊重；对于暴恶开始轻拒，虽然不能够完全排除，但是我内心当中开始排斥它了。这个是刚开始，由信引生惭愧，这第一个阶段。
二、无痴、无贪、无嗔。
进一步就到无贪、无瞋、无痴等善根，无贪、无瞋、无痴能够引生一切的善法，叫善根。前面的信、惭、愧都是在一个有相的境界活动，开始会以因果的道理来调伏我们的身口意三业，使令罪业慢慢地降低，善业慢慢地增长。但是内心当中在有相的境界活动，总是觉得内心扰动，八风一吹，还是使令自己的心不安，我们会找一个更深的皈依处，虽然佛法僧是皈依处，但是这都是有相的三宝。这个时候我们会从无痴下手，了解到佛法空性的道理，真如的道理。那么这个时候所谓的三宝，那就不完全是外在的三宝，“一念不生，即如如佛”，会往内心清净的三宝去安住了。
由无痴的善根，引生无贪、无瞋。我们在佛法里面对治贪和瞋，都不完全是勉强的，就是由这个观的力量。比如说佛法讲对治这个贪，贪着世间的这个男女的色身。佛法的意思，我们会对男女的色身有贪着是由颠倒来的。就是我们总认为这个色身是美妙的，这是清净的颠倒，认为它是清净的，然后才产生贪。所以佛法的意思，对治贪，你要对治那个贪引生的因缘，就是那个颠倒——净颠倒，所以就修不净观。
你观察这个色身，“种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛粪”。说我们观察一个美妙的男众女众，把这个皮剥开来，把这个肉也剥开来，看到里面的结构，“种种不净物，充满于身内”。各式各样的脓血屎尿，心肝脾肺肾，我们从头到脚，从脚到头，看不到一个干净的东西，叫种种不净物。你找不到一个你认为干净的东西，找不到，这些不干净的东西充满于身内，内相不净。
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